Caduco: definícia a význam

Caduco: definícia a význam

CADUCO

Orgán krátkeho trvania alebo orgán, ktorý predčasne spadne, je definovaný ako prechodný. Hovorí sa naprlistnatý kvet naznačiť, že má krátkodobý charakter; listnaté listy označiť tie, ktoré v zime padajú a nechávajú strom holý atď.

Botanický slovník od A po Z.


s.f. & nbsp (1) (lit.) je prechodná krehkosť, pominuteľnosť: pominuteľnosť pozemských vecí & nbsp (2) (r.) možnosť, že účinnosť ustanovenia alebo paktu môže zlyhať kvôli výskytu skutočností, nových ustanovenia alebo dohody: zánik závetných ustanovení. & nbsp

Tu nájdete uvedených 5 posledných vyhľadávaní v našom talianskom slovníku, ktoré vám uľahčia opätovné hľadanie výrazov, ktoré hľadáte najčastejšie alebo ktoré ste hľadali naposledy.


Register

  • 1 Etymológia
  • 2 Význam
  • 3 Múdrosť pre etiku
  • 4 Múdrosť pre spoločnosť
  • 5 Múdrosť pre tradíciu
  • 6 Múdrosť pre zdravý rozum
  • 7 Múdrosť pre vedu
  • 8 Múdrosť pre morálku
  • 9 Múdrosť pre filozofov
    • 9,1 Herakleitos (535 - 475 pred n. L.)
    • 9,2 Sokrates (470 - 399 pred n. L.)
    • 9.3 Democritus (460 - 370 pred n. L.)
    • 9,4 Platóna (428 - 347 pred n. L.)
    • 9.5 Diogény (412 - 323 pred n. L.)
    • 9,6 Aristoteles (384 - 322 pred n. L.)
    • 9,7 Seneca (4 pred Kr. - 65 n. L.)
    • 9,8 Marcus Aurelius (121 - 180)
    • 9,9 Tomáš Akvinský (1225 - 1274)
    • 9.10 Descartes (1596-1650)
    • 9.11 Voltaire (1694-1778)
    • 9.12 Kant (1724 - 1804)
    • 9,13 Russell (1872-1970)
    • 9,14 Popper (1902-1994)
  • 10 Múdrosť pre náboženstvá
    • 10.1 Judaizmus
    • 10.2 Katolicizmus
    • 10.3 Islam
    • 10.4 Budhizmus
    • 10.5 Hinduizmus
  • 11 poznámok
  • 12 Bibliografia
  • 13 Súvisiace položky
  • 14 Ostatné projekty
  • 15 Externé odkazy

Starí Gréci označovali Múdrosť a Striedmosť s pojmom Sophrosyne. Lema σωφροσύνη (Sophrosyne) [2] má svoj koreň v starogréckom slovese σώζω (sozo) [3], ktorý označuje sloveso zachrániť, a v ženskom podstatnom mene φρήν (fren) [4], ktorý označuje rozšírenímduša chápané ako sídlo mysle [5] vyplýva, že tento pojem sophrosyne treba sa domnievať, že označuje múdrosť chápané ako hľadaj spásu mysle, ducha, intelektu a rozumu. [6]

Význam lemmy v priebehu dejín prešiel od svojho vzniku [7] rôznymi a mnohonásobnými atribútmi z rôznych kultúr a z rôznych tradícií spoločností, ktoré sa postupne v priebehu času striedali. [8] V niektorých dobách to bolo dokonca spojené od bežného pocitu ľudí k myšlienke zaostalosť [9] a z nehybnosť [10] a dokonca strata schopnosti žiť a užívať si život. [11] [12]

Dodnes význam lemmy správnejšie naznačuje jej vlastníctvo múdrosť ktorá vyplýva z priamej skúsenosti a že je možné mať dôsledky na prísnejšie praktické činnosti z dôvodu získanej schopnosti primárne sledovať rozumný rozum, obozretnosť a zdravý rozum, rozumné rozumné a rozumné rozlišovanie a schopnosť rozumného konania rovnováhu, úsudok a váhu, ktorá môže viesť k existencii a konaniu, z hľadiska hodnotenia a vedomia, v ktorom je myslenie hlavným nástrojom všetkého a k reflexii dochádza podľa vnímania a správania zameraného na obozretnosť, umiernenosť, na stanovenie toho, koľko je to výnosnejšie. [13] [bez zdroja]

Tam múdrosť, považovaný za konštitutívnu cnosť pre etiku, spočíva v uznaní rozdielu medzi tým, čo je správne a čo je nespravodlivé, zatiaľ čo z hľadiska morálky umožňuje diskriminovať tie konania, ktoré sú zamerané na dobro a nie na zlo. ““ [bez zdroja]

„Ašpirovať na múdrosť, to je tiež filozofia.“

Rozpoznať, čo je múdre, teda znamená uvedomiť si následky toho, čo je hlúpe alebo dokonca šialené: „šialenstvo“ je filozofický výraz v protiklade k „múdrosti“. [bez zdroja]

„Lepšie byť bláznom z vlastnej iniciatívy, ako múdrym človekom podľa názoru iného!“

Ako každé rozhodnutie, aj rozhodnutie múdry musí sa tiež prijať, ak sú dostupné informácie neúplné. Preto, aby bolo možné konať múdro, musí byť človek schopný lepšie nahliadnuť do budúcich scenárov predpokladaných následkami určitého konania, túžiť po tom najlepšom pre väčšinu (aj na úkor svojich osobných záujmov) a konať dôsledne. [bez zdroja]

Filozofická definícia hovorí, že múdrosť znie: „Všeobecne platí, že racionálna disciplína v oblasti ľudských vecí: to znamená racionálne správanie v každej oblasti alebo cnosť, ktorá určuje, čo je pre človeka dobré alebo zlé.“. [14]

„Blázon beží za pôžitkami života a vidí sa podvedený, múdri sa vyhýbajú zlu.“

„Iba múdri sú slobodní, pretože sú sami sebou pánom.“

Činnosti a postrehy, ktoré sú väčšinou považované za múdre, majú tendenciu:

„Múdry človek vie, že je hlúpy, je to ten hlúpy, ktorý si myslí, že je múdry.“

Tradične múdrosť súvisí to s cnosťou. Je tautologické tvrdiť, že tí, ktorí sú múdri, sú tiež cnostní. Cnosti, ktoré sa najčastejšie spájajú s múdrosť, v staroveku sú v súčasnosti často spájané s chovaním dokonalého bytia, aby sa dodržali Kresťanská filozofia, pokora, súcit, striedmosť a dobročinnosť, chápaná ako schopnosť milovať bez rozdielu a predsudkov a tiež tolerancia a nedostatok domnienky a premýšľania. [15]

Tradične múdrosť považuje sa to za synonymum premyslenosti a obozretnosti. [bez zdroja]

V žiadnom prípade však múdrosť dá sa to hodnotiť z hľadiska populárneho konsenzu. Tiež populárna múdrosť často sa vyjadruje vo forme príslovia a tradičné a často veľmi starodávne frázy. Populárny názor priraďuje veno múdrosť starším a vzdelanejším ľuďom na základe ich múdrosti, obozretnosti a väčších životných skúseností. [16]

Niektorí tvrdia, že najuniverzálnejší (a najužitočnejší) význam lemmy múdrosť je byť schopný žiť tým, že sa bude dobre spolu s ostatnými. [bez zdroja]

„Zo všetkého, čo múdrosť poskytuje pre šťastnú existenciu, je najväčšie priateľstvo.“

Z tohto hľadiska: múdry on je ten, kto je schopný ukázať ostatným nedostatok vecí vo svete a vnútorné prepojenie všetkého so všetkým ostatným. [bez zdroja]

„Múdrosť nie je nič iné ako veda o šťastí.“

Často múdrosť považuje sa to za spojené nielen so skúsenosťami, ale aj so vzdelávaním a odbornou prípravou alebo s múdrosťou. Tam múdrosť (z latsapientia, derivát sapiens -entis „Múdry, múdry“) prekladá grécky výraz σοφία (Sofia) s filozofickým významom teoretického vlastníctva hlbokej vedy a morálnych schopností múdrosť (φρόνησις, phronesis) [bez zdroja]

Rozdiel medzi múdrosť je múdrosť je jasne definovaná pre Aristotela, pre ktorú:

  • tam múdrosť je "skutočná dispozícia sprevádzaná uvažovaním, ktoré usmerňuje konanie a týka sa vecí, ktoré sú pre človeka dobré a zlé» [17]
  • veda ako „veda o realitách, ktoré si najviac zaslúžia hodnotu, korunovaná inteligenciou najvyšších princípov» [18] .

Tam múdrosť je preto definovateľný ako kombinácia skúseností, vedomostí a zdravého úsudku podľa zdravého rozumu. Epitetum sa získava pripísaním sociálnej skupiny „múdry“. Táto cnosť spočíva v schopnosti riadiť sa rozumom vo svojom spoločenskom živote a konať podľa kritérií obozretnosti a spravodlivej rovnováhy. Múdrosť by sa nemala zamieňať s poznatkami, ktoré sú napriek tomu jedným z troch základov. Tam múdrosť nie je to zo štúdie, ale pochádza to z mysle viď prostredníctvom vedomostí a skúseností, nie nevyhnutne prežitých, v každom prípade vyrobil svoj vlastný a nevyplýva to z koncentrácie, ale z vedomia. [bez zdroja]

„Múdrosť nie je výsledkom vzdelávania, ale celoživotného pokusu o jeho získanie.“

Tam múdrosť týka sa preto morálneho správania, ekonomiky a politiky, múdrosť je „najdokonalejším z vied“, pretože má za cieľ metafyzické reality, a preto je nemenný ako hviezdy a prvý hýbateľ, a preto predstavuje „prvú filozofiu“, ktorá skúma prvé príčiny a princípy [19], zatiaľ čo múdrosťpokiaľ ide o človeka, nedokonalý a premenlivý, nejde o vrcholnú vedu. Hovorovo sa považuje za múdrosť ako progresívna kvalita, ktorá prichádza jednoducho s postupujúcim vekom. [bez zdroja]

„Tragédia života je v tom, že starneme príliš skoro a múdri príliš neskoro.“

Herakleitos (535 - 475 pred n. L.) Edit

Pre Herakleita logá je zameraná na každého, ale nie je pre každého, pretože nie každý to vie a nie každý to chce vedieť alebo dokonca počúvať. [20] Pre mnohých je ťažké, ak nie nemožné, upriamiť zrak univerzálny princíp, pretože sa zastavujú iba pri svojich vlastných názoroch, pohŕdajúc dialóg a odraz, a to ich odvádza od pravdy. [21] Filozofia je teda určená ako jediný základ komunikačného kontaktu a dialógu pre výskum a filozof [22] je tým, kto kráča po ceste pravdy, čo je podľa elitára určite len máloktorý schopný. Herakleitova vízia: „Ale napriek tomu, že je to logá je bežné, že väčšina ľudí žije, akoby mala svoju osobitnú múdrosť. “„ Nechápu, čo je pravda. Ktokoľvek sa vydá touto cestou, bude však najlepší. “[23] [bez zdroja]

Sokrates (470 - 399 pred n. L.) Úpravy

Sokrates [24], ktorý Pythia definuje ako „najmúdrejšieho“ medzi ľuďmi, zisťuje, že múdrosť spočíva v „poznaní, že nevieš“. [25] [26] Pri koncepcii múdrosti svojich súčasníkov spolu s ostatnými cnosťami uplatňuje metódu maieutiky na zvýraznenie rozporov v ich myslení. [27] Nie sú spokojní s iba zoznamom prípadov, na ktoré poukazujú ako na príklady múdrosť, Sokrates sa pokúsil definovať, čo je múdrosť sama o sebe. [28]

Democritus (460 - 370 pred n. L.) Úpravy

Pre Democritus, ak chcete dosiahnuť nový etický horizont, musíte sa vyhnúť konceptu polis, pretože jednotlivec sa musí vyhýbať úplnému politickému záväzku v prospech svojej identity, ktorá mu umožňuje žiť v úplnejšom pokoji jedinca spôsob, ako sa v etike umiestniť do konania, ktorého cieľom je hľadanie správania, ktorého hlavným cieľom je dosiahnutie múdrosť, to znamená stabilná forma rovnováhy, umiernenosti a kontroly nad svojimi činmi. Toto je šťastie, ktoré nevyplýva z moci alebo bohatstva, ale z postavenia duše, na ktorej koniec koncov závisí osud [bez zdroja] . [29]

Platón (428 - 347 pred n. L.) Úpravy

Podľa Platóna zastáva názor, že múdrosť je v podstate striedmosť (sophrosyne). [30] Karmideka ktorý je jedným z najbohatších a najzaujímavejších raných dialógov Platóna so stránkami mimoriadnej hĺbky a aktuálnosti, dokazuje, že samotné ľudské telo je iba „časťou“, keďže celý človek je telom i dušou. Aby sa človek oslobodil od zla, musí sa v prvom rade starať o svoju dušu tak, aby dominovala telu, to znamená, že je potrebné dosiahnuť primeranú sebakontrolu, striedmosť, pretože iba tak možno získať skutočné zdravie. [31]

Diogenes (412-323 pred n. L.) Edit

Pre Diogenes múdrosť spočíval v prirodzenom a verejnom prístupe, ktorého cieľom bolo demonštrovať príkladom, že: múdrosť a šťastie patria človeku bez ohľadu na spoločnosť, v ktorej žije. Rozhodol sa preto správať ako verejný „kritik“: jeho poslaním bolo demonštrovať Grékom, že civilizácia je vo svojej podstate sebregresívna. Diogén sa posmieval nielen rodine a politickému a spoločenskému poriadku, ale aj myšlienkam na majetok a dobrú povesť. Traduje sa, že keď išiel cez deň s lampášom, a na otázku, čo robí, odpovedal: „Hľadám toho muža!“. Diogenes hľadal niekoho, kto by mal nad dedičstvo vlastnosti, ktoré majú vlastnosti a cnosti prirodzeného človeka, to znamená človeka, ktorý žije podľa svojej najautentickejšej povahy, mimo všetkých externalít, konvencií alebo pravidiel uložených spoločnosťou. ľudí a nad rámec osudu a šťastia, pretože sa nimi môžu stať iba tí, ktorí žijú podľa skutočnej prírody šťasný. [32] [bez zdroja]

Aristoteles (384-322 pred n. L.) Edit

Pre Aristotela múdrosť treba odlíšiť od múdrosti, aj keď obe patria do kategórie diabetických cností, to znamená vo vzťahu k skutočnému rozumu, preto ich nemožno pripísaťétos, to je charakter alebo zvyk. Zisťuje, že múdrosť, ktorú viac ako čokoľvek iné chápal ako obozretnosť [33], je vôbec cestou k múdrosti, ktorá vedie k šťastiu. Múdrosť je výpočtová cnosť [34], ktorá nepredstavuje múdrosť ako cieľ sám o sebe, ktorý skôr patrí k intelektu, ale skôr k „technickej“ schopnosti alebo umeniu vedieť žonglovať, a preto patrí tomu, kto funguje cnostne, aj keď nie je filozofom.

„Nie je možné byť cnostný bez múdrosti, ani byť múdry bez etickej cnosti.“

Seneca (4 pred Kr. - 65 n. L.) Úpravy

Pre Seneca je múdry (sapiens), sa vyznačuje dvoma prvkami: stálosťou a neporušiteľnosťou [35], reagujúcimi na stoický ideál. [36] Pre rímskeho filozofa musíme vytrvať a oživiť nášho ducha usilovným uplatňovaním, kým sa tendencia k dobru nestane múdrosťou. Pre jeho ideál Múdry človek vo všetkom hľadí na účel, nie na výsledok, začať, záleží na nás, namiesto toho rozhodne o osude výsledku a ja neuznávam právo ma súdiť. Seneca hľadá stav blaženosti, ktorý je taký hlboký, že sa to nedá ani slovami povedať, že sa dá iba zažiť: okamih, ktorý uzatvára večné a nekonečné. Šťastie je témou De požehnaný život, obdivuhodný vademecum Senecovej myšlienky. V tomto dialógu venovanom jeho bratovi Anneo Novato ukazuje latinský filozof, že k nemu možno dospieť iba pomocou múdrosti. Keď sa mudrc odtrhne od pozemských vášní, stane sa neporušiteľným, až sa nebude báť smrti. Samozrejme, je to náročná cesta plná prekážok, ale nie nepraktická. Pretože nie v rozkoši, ktorá je zlá, servilná, slabá a prchavá, ale je to v cnosti, že zostáva jediné skutočné šťastie. [37]

«Múdrym sa nemôže stať nič zlé: protiklady sa nemiešajú. Rovnako ako všetky rieky, ani všetky dažde a liečivé pramene nemenia chuť mora, ani ju nezoslabujú, takže impulz nepriazne osudu neoslabuje dušu silného človeka: zostáva na svojom mieste a nech sa stane čokoľvek, preloží sa k sebe. je v skutočnosti silnejšia ako všetko, čo ju obklopuje. ““

Marcus Aurelius (121 - 180) Edit

Marcus Aurelius bol rímsky cisár a stoický filozof, mnohí ho považovali za svojho posledného veľkého exponenta. [38] Písal medzi rokom 170 po Kr. a 180 po Kr., séria myšlienky, niečo viac ako poznámky, ktoré boli adresované jemu, pravdepodobne ako cvičenie reflexie a sebazdokonaľovania [38], a nie je isté, či ich chcel zverejniť. [39]

Spisy sú dodnes považované za jedno z najväčších literárnych a filozofických majstrovských diel všetkých čias. [38]

The Myšlienka na Marca Aurelia urobili z neho, podľa rímskeho názoru, cisára múdry, ktorý so stoickou logikou plne a pevne zostúpil do svojho vnútorného sveta. Niektoré z jeho myšlienok sú určite ešte aktuálnejšie a nápadnejšie ako kedykoľvek predtým. [40]

«O stručnosti života a o tom, prečo je čas našim najcennejším majetkom.

Pomysli na to, koľko času si zbytočne strácal odkladaním realizácie toho, čo si navrhol urobiť a koľkokrát si nevyužil nové možnosti, ktoré ti bohovia dali. Je čas, aby ste konečne pochopili, do akého tohto vesmíru patríte, čo je to entita, ktorá ho riadi a z ktorej vychádzajú emanácie, že máte vopred stanovený časový limit, ktorý stúpa v dyme, ak ste ho nepoužili zvíťazte sám nad sebou. vyrovnanosť, že aj vy budete stratení a bez možnosti návratu. “

«Buďte ako ostroh, proti ktorému sa vlny neustále lámu: zostáva nehybný a okolo neho bublajú vody. „Nešťast ma, stalo sa mi to.“ Vôbec nie! Keby niečo: „Mám šťastie, pretože aj keby sa mi to stalo, odolávam bez bolesti, bez toho, aby ma zlomila prítomnosť a strach z budúcnosti.“ V skutočnosti sa také niečo mohlo stať každému, ale nie každý by dokázal odolať bez toho, aby sa podvolil bolesti. Prečo v tom teda vidieť šťastie namiesto šťastia? ““

Tomáš Akvinský (1225-1274) Edit

Pre Tomáša Akvinského, ktorý predstavuje jeden z hlavných teologických a filozofických pilierov katolíckej cirkvi a považuje sa tiež za bod spojenia medzi kresťanstvom a klasickou filozofiou, je múdrosť definovaná ako súhrn kognitívnych cností, ktoré prostredníctvom milosť dáva ju Boh ľuďom, ktorí tak môžu poznať tie pravdy, ku ktorým sa predtým, ako sa mohli priblížiť iba vierou. [41] Tomáš Akvinský sa preto odvoláva na definíciu Aristotela uvedenú vo filozofickom prúde Scholastica. Poznanie je preň teda progresívny proces prispôsobovania duše alebo intelektu a vec, podľa vzorca, ktorý ospravedlňuje aristotelizmus Tomáša Akvinského a jeho koncepcia predstavuje základ pre konečné dosiahnutie múdrosť.

„Ak sa viera nezhoduje s rozumom, treba sa zdržať odôvodňovania viery.“

Descartes (1596-1650) Edit

Pre Descartesa je múdrosť jedným z prejavov svedomia schopných nájsť správnu cestu k dobru prostredníctvom rozumu. Vo svojom najnovšom diele: Vášne duše sa venuje téme vášní, ktorú odlišuje od činov, ktoré závisia iba od vôle. Vášne sú nedobrovoľné, inštinktívne, pôsobenie predkov, pochádzajúce zo zmyslov a emócií, sú užitočné, pretože stimulujú dušu k hľadaniu toho, čo je užitočné pre telo [42], ktoré však zároveň odstraňujúbyť z odrazu, z cogito a odchádzajú od rozumu, pretože vytvárajú realitu odlišnú od skutočnosti. Človek sa preto musí vždy riadiť svojimi pomer, jediný a konečný nástroj, ktorým sa dostane k svojmu múdrosť za predpokladu, že koná výlučne v rámci trojuholníka vedy, vedomia a poznania. [43] Kartézsky racionalizmus je vyjadrený v pokuse o zakomponovanie každej logiky do matematických interpretácií s vedomím, že rovnaká myseľ alebo ľudská myšlienka sú obmedzené na to, čo dokážu zmysly vnímať. [44] V dôsledku toho je zmysel alebo samotné vnímanie existencie dané iba tým, že človek dokáže myslieť [45]. Z toho vyplýva, vo svetle jeho metafyzických meditácií Pochybnosť je pôvodom múdrosti [46]

Voltaire (1694-1778) Edit

Pre Voltaira múdrosť možno dosiahnuť osvieteným racionalizmom, ktorý musí konať a ignorovať všetky druhy utópií a držať sa tých filozofických línií, ktoré kultivujú koncepciu vedy koncipovanú na experimentálnom základe, chápanú ako stanovenie zákonitostí javov a koncepciu filozofia, chápaná ako analýza a kritika ľudskej skúsenosti v rôznych oblastiach. [bez zdroja] Pre Voltaira bolo zlo sveta súčasne nevyhnutné a pozmeniteľné: ako v najlepšej racionalistickej tradícii, zlo bolo definované ako nedostatok bon sens[47] a vedomostí. Múdrosť, ktorú Voltaire sledoval, bola múdrosť Horatov, ktorí uvažovali nad svetom a históriou. Obidve boli pohnuté tiež prispením zla. Myslel opačne ako Rousseau o dobrom divochovi, ktorý sa mu javil ako bájka, ktorá sa nepodobala tým, ktoré kázali kňazi každého náboženstva, a preto boli nereálne a nejasné. [48]

Kant (1724 - 1804) Upraviť

Pre Immanuela Kanta, osvietenie a predchodca základných prvkov idealistickej filozofie a moderny, la múdrosť stále má tento tradičný dogmaticko-metafyzický aspekt, ale vychádza z charakteristík výskumu kritika o podmienkach poznania. V skutočnosti hlavný cieľ jeho a jeho myslenia Výskum je identifikovať podmienky, v rámci ktorých možno nadobudnuté vedomosti považovať za platné tak v oblasti nových prírodných vied, ako aj v tradičných metafyzike, etike, náboženstve a estetike. Filozofia s Kantom stráca tradičný dogmatický metafyzický aspekt a preberá vlastnosti kritického výskumu podmienok poznania. Už nie sme v kontemplatívnej sfére existujúceho, ale vo sfére čistého rozumu, a preto sme zástancom súčasného moderného myslenia, a teda koncepcie, že múdrosť už nie je plodom daru, ale jedinej kritickej vôle ľudská myšlienka ... [bez zdroja]

«Každý záujem môjho dôvodu (špekulatívny aj praktický) sa sústreďuje v nasledujúcich troch otázkach: Čo môžem vedieť? Čo môžem urobiť? V čo mám právo dúfať? “

Russell (1872-1970) Edit

Pre Bertranda Russella je epistemologická reflexia stále založená skôr na senzorickej realite, ako na svetle jeho vlastnej teória popisu poznamenáva, že človek bude môcť poznať iba svoje vlastné zmyslové údaje: racionalistické vnímanie, ale stále krátkodobé a v každom prípade subjektívne, pokiaľ ide o farby, vône a zvuky atď., a že všetko ostatné vrátane tých istých fyzických objektov, ku ktorým naše vnímanie patrí sú odporúčané senzoricky, nikdy ich nemožno priamo poznať v ich skutočnom zmysle. [49]

  • Russellova myšlienka je často považovaná za prorockú pre súčasný tvorivý a racionálny život a zároveň za blízku a pokračovateľku filozofických prúdov racionalizmu, antiteizmu a neopozitivizmu [nejasné] . [50]
  • Možné špekulácie o prístupe poznania a derivácie múdrosť Russellovho myslenia treba chápať ako spojené s hľadaním logiky a poznatkov v rámci filozofie jazyka a v metrikách samotných výpovedí. [bez zdroja]

    Russellova analytická filozofia tak rozširuje iba ľudské zmyslové vnímanie a samotnú formuláciu bezpečné zdanlivé myslenie eliminujúc to, čo sa má považovať za skutočne pominuteľné, pretože je odvodené z nesúdržnej a nezmyselnej filozofie, logické riešenie pochybností je preto jedinečným nástrojom na dosiahnutie jasnosti a presnosti uvažovania, dokonca aj výkladovým, a vyžaduje osobné intelektuálne úsilie oddelené od zmyslového lenivého-induktívneho. [bez zdroja]

    „Problém s ľudstvom je v tom, že hlúpi sú si vždy veľmi istí, zatiaľ čo inteligentní sú plní pochybností.“

    Popper (1902-1994) Edit

    Pre Poppera neexistujú žiadne zdroje vedomostí, ktoré by boli lepšie alebo horšie ako ostatné. [51] Intuícia, predstavivosť, vopred pripravené myšlienky, najmä tie najodvážnejšie, sú skutočne často pôvodom vedeckej teórie, pretože vo vede nestačí „pozorovať“: treba vedieť aj to, čo treba pozorovať. [52] Pojem múdrosť vo veci Popper [53] preto predstavuje spojenie medzi vedomosťami a činmi [54] [55] [56], ktoré musí byť v každom prípade vyčistené hluk čo zmätie pozorovateľa ponoreného do etiky, morálky a prevládajúcich predsudkov v sociálnej skupine, ktorá ho obklopuje, v tom čase a na tom mieste. [57] [58]

    Popper, ktorý opísal svoj filozofický prístup k vede, vytvoril výraz kritický racionalizmus, ktorý implikuje odmietnutie logického empirizmu, induktivizmu a verizionizmu. Potvrdzuje, že vedecké teórie sú univerzálnymi propozíciami vyjadrenými spôsobom naznačujúcim istotu, ktorých vierohodnosť je možné z ich dôsledkov vylúčiť iba nepriamo.

    V prípade Poppera nie je pozorovanie nikdy neutrálne, ale vždy je preniknuté teóriou, takže nie je možné rozlíšiť „fakty“ od „názorov“. [59] Podľa Poppera, nasledovníka organizácie Kopernikánska revolúcia o Kantovi a o rozdiele, ktorý predstavoval medzi javom a noumenonom, a to aj pri každom predpokladanom „empirickom“ prístupe má ľudská myseľ nevedomky sklon k tomu, aby na pozorovanú realitu navrhol svoje vlastné mentálne schémy s vlastnými kategorizáciami. [60] Pretože nikdy nemáme fakty, ale vždy iba názory, sleduje to čisto dohadný, a preto omylný charakter vedy [61]:

    «Empirický základ objektívnych vied nemá v sebe nič„ absolútneho “. Veda nespočíva na pevnej vrstve hornín [. ]. Je to ako budova postavená na chodúľoch. ““

    To vôbec neznamená, že je potrebné sa zrieknuť hľadania objektívnej pravdy, pretože vďaka chybám máme možnosť sa k nej ideálne priblížiť, a to neustálym evolučným procesom eliminácie nepravdy. Je potrebné pripustiť pravdu, že ide o regulačný ideál, ktorý umožňuje konanie vedca a dáva mu zmysel. [62]

    postavenie pravdy chápanej v objektívnom zmysle ako korešpondencia so skutočnosťami, s jej úlohou ako regulačného princípu, možno porovnávať s vrcholom hory, obvykle zalomeným v oblakoch. Pre horolezca môže byť nielen ťažké sa k nemu dostať, ale tiež si ho nevšimne, keď tak urobí, pretože nemusí byť schopný rozlíšiť v oblakoch medzi hlavným a sekundárnym vrcholom. To však nespochybňuje objektívnu existenciu samitu a ak horolezec povie „Pochybujem, že som dosiahol skutočný samit“, implicitne uznáva jeho objektívnu existenciu. “

    Judaizmus Edit

    Hebrejská kniha prísloví obsiahnutá v Starom zákone uvádza, že „Začiatkom múdrosti je bázeň pred Bohom„V každom prípade celá Biblia uznáva, že múdrosť, aj keď je Božím darom, sa nedá získať bez primeranej prípravy človeka na jej prijatie. [bez zdroja]

    „Strach pred PÁNOM je princípom vedy. Blázni pohŕdajú múdrosťou a vzdelaním.“

    Katolicizmus Edit

    Západná tradícia cirkvi zohľadňuje „dvojitú špirálu“ tradície abrahámskej a aristotelovskej kultúry. Medzi štyrmi aristotelovskými cnosťami je tiež múdrosť: odvaha, zdržanlivosť, múdrosť a spravodlivosť, ktoré sú spojené s tromi kresťanskými cnosťami viery, nádeje a lásky. Toto sú tri základné kamene zakladateľa katolíckej cirkvi: Augustína z Hrocha. Svätý Augustín pozve človeka, aby vstúpil do jeho vnútra, aby objavil pravdu. [bez zdroja]

    „Trpezlivosť je spoločníkom múdrosti a nie otrokom žiadostivosti“

    Islam Edit

    V Koráne sa prostredníctvom maxima chvália tí, ktorí odporúčajú dobro a stavajú sa proti tomu, čo je zakázané v islamskej kultúre, slová učenia a múdrosť (Hikmah), ktorí chvália čestné a umiernené správanie a obviňujú nevďačnosť a netrpezlivosť tých, ktorí zabúdajú na podriadenie sa Bohu, nachádzajú sa v nej najrôznejšie prístupy k morálnej téme. [bez zdroja]

    «Kto nevie a nevie, že nevie, je hlupák. vyhnúť sa tomu. Kto nevie a vie, že nevie, je dieťa. pouč ho. Kto vie a nevie, vie, že spí. zobuď ho. Kto vie a vie, že vie, je mudrc. Nasleduj ho. [bez zdroja] »

    Budhizmus Upraviť

    Budhizmus sa týka tých aspektov existencie, ktoré sú pozorovateľné namiesto pripútania k viere. Všetko musí byť overené empiricky. Pravdu ľudia prežívajú rôzne. Na čom skutočne záleží, je platnosť skúsenosti a to, či táto skúsenosť vedie k múdrejšiemu a súcitnejšiemu spôsobu života. [bez zdroja]

    „Nenechajte sa viesť tradíciou, zvykmi alebo povesťou z posvätných textov, logikou alebo vierohodnosťou, ani dialektikou alebo príklonom k ​​teórii. Nenechajte sa presvedčiť zjavnou inteligenciou niekoho alebo úctou k učiteľovi. Ak sami pochopíte, čo je falošné, hlúpe a zlé, a keď vidíte, že to prináša ublíženie a utrpenie, opustite to. A keď sami pochopíte, čo je správne. kultivovať to [bez zdroja] .»

    Hinduizmus Upraviť

    Indické myslenie a múdrosť ukazujú obzvlášť efektívnu hĺbku a jemnosť, základným aspektom je v skutočnosti jej praktický a nie ideálny charakter. Od svojho vzniku, asi štyri tisíc rokov pred príchodom Krista, bola myšlienka indických mudrcov zameraná na riešenie základných životných problémov. Ich múdrosť v skutočnosti pochádza zo snahy o zlepšenie každodenného života. [bez zdroja]

    „Skutočné duchovné poznanie sa získava životom, nie tvorením teórií. Mali by sme si ich vážiť, akonáhle sme ich získali. Nie zo sebectva, ale preto, že je to jediný skutočný poklad, ktorý máme. Jedinou výnimkou je zdieľanie pre niekoho iného, ​​ale bez iného dôvodu. [bez zdroja] »


    Video: Убытки и неустойка, штраф, пеня